203.思维是因果的根——摘录卢台长讲述于观音堂

法喜

思维是因果的根——摘录卢台长讲述于观音堂
2012-11-14 博客

师父给大家讲，这个世界上是没有什么绝对的“是”和“非”的。因果和是非是有很多的讲究，在人间你所感受到的事情你以为是对的，在因果上来说，这是你前世的因造成的。实际上在人间很多的事情，当时你以为是对的，但经过一段时间之后，你可能证明它是错的。所以要真正地明白我们在这个世界上只有因果，只有欠债还债的。在这个人间来来去去，来了也是空的，去了也是空的，来去空空，最后你是空空如也，什么也没有得到，什么都没有拿到，最后你离开了这个世界。你对世界上任何事情自己认为是存在的，但它不一定存在。你认为这个世界上不应该有的事情，但它有了。这些全部是属于幻化，就是幻想出来的，化出来的，不是你真正所拥有的东西。短暂地拥有不是属于你的，你们可以短暂地拥有青春，你们现在已经变老太太了；你们短暂地拥有一点钱，你们现在都用完了；你们短暂地拥有孩子，他们现在长大了都离开你们了……这一切都是空空的。来来去去，未曾来去，没有来过也没有去过，是你的感觉，你的感受。是是非非，似是似非，这个世界上从来没有绝对是非的，当年说这个事情好的，现在说这个事情不好了。就像一个科学家验证一个问题，比如他当时自己发明的某一件事情，但几年之后他又可以否定自己的这一个发明，所以看清真相是最重要的。什么是看清真相？就是在人道当中，你正好在人间做这些事情，你是看不清真相的。也就是说两个打架的人，他们是看不清谁对谁错的，只有在边上的人，他才能看清谁对谁错。你们生活在人间，因为你们不是菩萨，你们看不清自己做的对和错，只有脱离了这个人间，你才能看到自己做的对和错。

师父接下来给大家讲，菩萨视众生即为佛，就是菩萨视所有的生灵即为众生。有时候我们以为自己很了不起，以为自己可以做很多事情。师父讲个故事给你们听听，蚂蚁这么小，他们一堆一堆的，它们有个国家你们知道吗？叫蚂蚁王国，也叫蝼蚁国。有生物学家专门研究过蚂蚁，蚂蚁一堆一堆的，它们有一个头——蚂蚁王，下面的蚂蚁全部跑来跑去捡到一点点东西给它的“皇上”。有的“皇上”气量很大，心量也很大，命令蚂蚁：“我们这里食物有很多，你们搬一点给别的国家的蚂蚁去吃吧。”当这个蚂蚁王的命令一下去的时候，那些蚂蚁都要呼“蚁王万岁”，因为有这么慈悲的“皇上”，居然把我们掠夺来的食物送给另外一个蚂蚁王国去吃，有功有德啊，功德很大啊。试想一下，它有什么功德啊？它要亿万劫之后才能投一个人啊，亿万劫啊——上亿万的劫。它就是做这么一点点事情，它以为当时在当蚂蚁的时候它很了不起了。我们人现在就是这样，施舍一点，对人家好一点以为自己不得了了，以为自己已经是王了，以为自己做了很多功德了。你们知道菩萨看人就像我们看蚂蚁是一样的。就像蚂蚁建立的蚂蚁王国，在一阵狂风暴雨当中（那是扫垃圾车），又是水又是风的当中，这个国家就没了。当年秦始皇吞并六国，他多伟大啊，吾皇万岁，每一个人都认为他是一个了不起的皇帝，而且他非常有功，他为国家为人民立了大功了，他是功德无量啊。试问一下他的功现在在哪里啊？现在秦国还有吗？当时多少人为了秦国出生入死，现在还有吗？师父是举例子给你们听，是让你们学佛要放下自己，不要以为自己很了不起。其实自己像个蚂蚁一样的小，还以为自己功德无量。哪来的功德啊？你们在人间做了一点点事情，哪来的功德？看看那些明星，今天获得金鸡奖，明天获得银鸡奖的，现在奖到哪去了？人都没了，都是一刹那，人活在世界上就是一刹那。

想不明白的人就是没智慧，而能够开智慧要脱离六道的人才是真正的开悟。想问题就要站得高看得远，这样你的思维才有价值。如果你是蚂蚁，你永远脱离不了蚂蚁的思维；你是人，你永远脱离不了人的思维；你只有是菩萨，才能知道人在想什么。我们是人，我们才能知道蚂蚁在想什么，它们可怜不可怜？我们看见蚂蚁天天忙啊，拿一根火柴棍像抬一根大的柱子一样，几十个蚂蚁这么抬过去，但它们是很有规则的，但是最后呢被人家脚一踩，它就觉得像一座山，一个灾难来临一样。我们不就是这样吗？看看那些住在海边的房子，当海啸时房子就像火柴盒子一样没了，不就跟蚂蚁的感觉是一样的吗？

如果你们能够明白真相，你们谁还愿意纠缠在业力之中呢。今天你跟他好，明天他跟你好，全是业力啊。今天你可以跟他好，明天你可以跟他成为仇人，你们明白吗？这就叫纠缠在业力之中，你们转不出来啊。爸爸妈妈不就在业力之中转来转去吗？你们的下一代一开始又在业力当中转啊，你们哪一天能够放下自己，能够转得出来呢？所以师父给你们说，人活在世界上，就像千方百计在编织一张网。大家知道蜘蛛网是怎么编的吗？而且很多蜘蛛最后就死在蜘蛛网里面了，因为它编织了之后它逃不出来了。我们人就是在编织自己的一生啊，实际上我们编织这张网是害了我们自己。想想看，我们很多坏习惯不是害了我们自己的身体吗？想想看，我们很多坏的意识不是害了我们的一生吗？我们想不通的时候是不是害了自己的一生啊。为什么我们会流泪、悲伤、痛苦、彷徨？就是因为我们被自己编织的这一张奇妙的网搞得晕头转向。我们这张网就是我们的犯罪、瞋怒、不开心……我们常常傻傻地以为这个事情是对的，以为那个事情是错的，实际上没有对错，都是你自己的概念而已。比如我们小时候认为自己做错的事情，现在说不定不是错的；小时候自己认为是对的事情，现在想想还是对的吗？

所以菩萨叫我们要静思维，就是要安静下来好好的思索，自己来衡量。这就是思维、思绪要好好地控制好，不要等到死的时候最后是梦一场，也就是说不要等到我们死的时候我们什么都不知道，什么都不明白，什么都没有，最后才知都是梦一场，而且等我们醒来自己已不知去向。我们哪一天醒过来的时候，可能都不知道自己是活的还是死的——一觉睡醒，魂魄都没了，都不知道自己跑到哪里去了。

所以懂得修心的人是真正懂得积善积德之人。真正能够想到自己要修心那就是积善，也就是说我明白我应该做善人。积德，就是我应该在人间多积点功德。这些人才是真正懂得修心的人。而积善的人就是有福的人。大家想想看，如果一个人经常做善事，你说他会没有福吗？我们今天的年轻人就是明天的老人，幸福实际上转眼就没了。看看爬在你们脸上的皱纹，再想想你们年轻的时候，就是这么转眼一瞬间，像电波、火石一样。眼前的幸福就犹如瞬间般的电池火花一样，亮了一下，没了。青春亮丽——亮一下，没了。年轻的时候不知道好好努力，转眼你就等待着明日的痛苦。每一个人都是这样，我们不珍惜自己，我们就是放弃自己；我们不爱惜自己的明天，我们就是在损害自己的今天。